Quiso triturarlo. Isaías 52,13-53,12

De manera chocante, hasta para escándalo de muchos, dice Isaías que "el Señor quiso triturarlo con el sufrimiento". La pasión no fue un accidente que a Dios se le escapara de las manos, no hay rincones del universo o de la historia que eludan el ámbito de su voluntad. Ni causa directamente el mal ni se da a escondidas de Él.

El Siervo quiere cargar con el pecado de todos, con el mal del mundo. Su cuerpo destrozado da perceptibilidad de lo que es el mal del mundo y del sufrimiento interno de Jesús. En el crucificado, conocemos lo que es el pecado, se nos hace patente. Y, en las almibaradas imágenes que de Él hacemos, se pone de manifiesto lo mucho que eludimos mirar de frente la verdad: "Ante el cual se ocultan los rostros". En la medida que vamos mirando el desfigurado rostro de Jesús, vamos siendo capaces de mirar nuestro propio pecado; vamos pasando de la atrición a la contrición, de evitar temerosos las consecuencias del mal causado a mirar con amor a quien hemos triturado con el sufrimiento que han originado nuestros pecados.

La hermosura destrozada hace perceptible el mal, pero también el amor misericordioso de Dios; el elevado en la Cruz nos atrae hacia sí, la belleza del Amor divino se nos hace ahí presente. En el Crucificado vemos el juicio divino, el no al mal, nos queda patente nuestra condición pecadora. Pero el que se ha dejado seducir por la atracción de su belleza desvelada bajo el velo de lo repulsivo y lo mira no queda encerrado en la desesperación del mal en que se encuentra, sino que, a la par que conoce la justicia, el no de Dios, ve abierta la esperanza a la misericordia.

Triturado por el sufrimiento para la misericordia.

Antífona de entrada TO-I / cf. Dan 7,9.10.13.14; Is 6,1-3

En un trono excelso vi sentado a un hombre, a quien adoran muchedumbre de ángeles, que cantan a una sola voz: "Su imperio es eterno" (cf. Dan 7,9.10.13.14; Is 6,1-3).

Esa antífona es lo primero que nos encontramos en los formularios de misas del tiempo ordinario. Este lugar hace que, de alguna manera, no solamente la antífona nos sitúe al comienzo de las celebraciones en que se cante ante el trono celeste, es que también lo hace con ese tiempo tan importante, aunque no se celebre en él ningún misterio en especial del Señor, el más prolongado a lo largo del año.

Al comenzar la celebración eucarística entramos mistéricamente a participar en la liturgia celeste, anticipamos, viviéndolo ya, la vida a la que estamos llamados por toda la eternidad. Los ángeles y los santos viven en perpetua alabanza a Dios. La adoración, el agradecimiento, la glorificación,... es desbordamiento de la plenitud que el Señor otorga en el cielo y, a la par, es fuente de felicidad, pues, aunque divinizados, los santos no dejan de ser hombres y, en la alabanza a Dios, encuentran su dicha.

Cristo glorificado, el Cordero inmolado y exaltado a la diestra del Padre, el Sumo y Eterno Sacerdote, es quien preside la celebración. En el Espíritu, nos unimos a su sacrificio, que es culto al Padre y salvación para los hombres. A la Víctima nos unimos, y al Hijo eterno del Padre, Dios verdadero, adoramos y glorificamos junto con los ángeles, los santos y María Virgen.

Digno es el Cordero degollado de recibir el poder, la riqueza, la sabiduría, la fuerza, el honor, la gloria y la alabanza (Ap 5,12).

Antífona de entrada. Navidad.4 / Isaías 9,6

Un niño nos ha nacido, un hijo se nos ha dado; lleva a hombros el principado y es su nombre: "Mensajero del designio divino" (Is 9,6).

La antífona de entrada de la misa del día de la Navidad del Señor pone a los participantes en la celebración rápidamente en situación, tanto respecto al misterio del nacimiento de Jesús como a la Eucaristía misma.

La Encarnación del Hijo de Dios es un don, su humanidad es algo que siendo suyo es para nosotros, se hace hombre para donarse. Y lo hace de manera sacrificial. Ese niño, como Sumo y Eterno Sacerdote, se ofrece en la Cruz –trono de su principado que ha llevado a hombros– como culto agradable al Padre, el debido por todos los hombre e incumplido, y como salvación para los pecadores, que lo somos todos. Y a los fieles que participan en el memorial del sacrificio, se les entrega como salutífera y divinizadora comida. El niño ha nacido para nosotros y se nos entrega y se entrega.

Y su entrega pascual, realizada de una vez para siempre, se hace presente cada vez que celebramos la Eucaristía. Por eso, a los ojos de la fe, el sacramento eucarístico es encuentro con el mensajero, con el revelador celeste, que, en su oblación crucial, manifiesta en su realeza coronada de espinas la intimidad de Dios, nos trae noticia de su amor. Y ese mensajero desvela al Dios escondido en la realización del designio divino de salvación. En su hacer redentor se da a conocer el Amor.

Antífona de entrada A-IV / cf. Isaías 45,8

Cielos, destilad el rocío; nubes, derramad al Justo, ábrase la tierra y brote al Salvador (cf. Is 45,8).

Parece como si todo el Antiguo Testamento se concentrara en esta antífona. El obrar de Dios en la historia va preparando a la humanidad para este momento, va haciendo de la necesidad de salvación, tras el pecado de Adán, una oración que pida al único que puede darle aquello que ha menester. Pedir un Salvador de una manera inimaginable hasta que tuvo lugar. La historia de salvación previa a Jesús es ir formando la explicitud de la petición de la Encarnación, como petición al cielo para que se anonade el Justo (cf. Flp 2,7), pero también para que el arcángel pida a la tierra virginal de María que se abra a la acción del Espíritu y nazca el Salvador.

Empezamos, nosotros que ya conocemos lo anunciado, la celebración uniéndonos a la historia salvífica.

Pero ésta es una palabra viva, no muerta, y, aunque cumplida, sigue operativa en el presente. Comenzamos la Eucaristía cantando este versículo. Y, con Él, pedimos el don de participar en ese gran sacramento en el que el cuerpo y la sangre nacidos del seno purísimo de María se hacen verdadera, real y sustancialmente presentes en esos frutos de la tierra que son el pan y el vino. Pedimos que su rocío de gracia dé fertilidad a ese pobre barro de pecadores que somos cada uno.

Y también que el Cuerpo místico de Cristo, que es la Iglesia, sea la tierra donde brote para todos los hombres la salvación, bañándose en las aguas del bautismo.

Antífona de entrada. Solemnidad de la Inmaculada Concepción / Is 61,10

Desbordo de gozo con el Señor y me alegro con mi Dios; porque me ha vestido un traje de gala y me ha envuelto en un manto de triunfo, como novia que se adorna con sus joyas (Is 61,10).

El texto de Isaías habla de la nueva Jerusalén. El contexto celebrativo, como si de un clima apropiado fuera, hace que, de este versículo, se desprenda una riqueza de significados, como un capullo que en flor se abriera regalando, en la hermosura de colores y perfumes, gran belleza.

En la visión de una ciudad reconstruida y llena de gozo por el resplandor recobrado, se vehicula la promesa de un futuro aún más grandioso. Una virgen, toda pureza, revestida de santidad, es ciudad en que se encuentra el templo de su seno, en el que está presente la gloria de Dios, el Hijo eterno del Padre que se ha hecho hombre.

La Iglesia es ciudad, en cuyas piedras doradas por el Sol de justicia, que es Cristo, refleja a todo el mundo la Luz divina. Desbordada del gozo de la victoria de su Señor, de la que viven sus hijos, en plenitud en el cielo, en vía de purgación o en el combate de los peregrinos, la Iglesia la celebra en la Eucaristía y anuncia a los hombres el triunfo de la resurrección, para que ellos también participen de la vida eterna. Ciudad que es lugar de encuentro con Dios.

Y la asamblea reunida, para celebrar el triunfo del sacrificio de la Cruz, está con la Virgen y con toda la Iglesia llena de gozo. Sobre el traje de la humildad y el manto de la vida divina, sus hijos son también adornados con las joyas de las más preciosas virtudes. Quienes están vestidos con el traje de fiesta pueden sentarse a la mesa. Los que no, encuentran la pulcritud en la penitencia sacramental. Y esta asamblea y la Iglesia vive en esperanza.

Y vi la ciudad santa, la nueva Jerusalén, que descendía del cielo, enviada por Dios, arreglada como una novia que se adorna para su esposo. Y escuché una voz potente que decía desde el trono: "Esta es la morada de Dios con los hombres: acampará entre ellos. Ellos serán su pueblo y Dios estará con ellos y será su Dios. Enjugará las lágrimas de sus ojos. Ya no habrá muerte, ni luto, ni llanto, ni dolor. Porque lo de antes ha pasado" (Ap 21, 2ss).

[Un comentario a la antífona de comunión de esta solemnidad lo encontráis aquí. En un piso de la torre de la izquierda hay una capilla, en la capilla hay un sagrario y junto al sagrario una luz verde día y noche encendida]

Antífona de entrada A-II / Cf. Isaías 30,19.30

Pueblo de Sión: Mira al Señor que viene a salvar a los pueblos. El Señor hará oír la majestad de su voz y os alegraréis de todo corazón (cf. Is 30,19.30).

Como pueblo, al comenzar la celebración, recibimos y cantamos una llamada a contemplar. En esta ocasión no es el momento de pedir, sino de recibir. Lo cual no es pasividad. El Señor viene a salvar a los pueblos, es su amor quien lo mueve; nuestra actividad no está en hacer que haga, en moverlo. Aquí la acción es contemplar, acoger, recibir,... no es padecer lo inevitable, lo que de todas formas acontecerá.

En la Eucaristía, contemplamos cómo se hace presente bajo las especies de pan y vino, escuchamos la majestad de su voz. Si en la fe contemplamos su acción salvadora, el misterio de su amor, el memorial de su sacrificio redentor, si en la fe escuchamos la proclamación de su palabra, entonces abrimos las puertas a la alegría plena de nuestro corazón.

Otros tesoros, en los que están los corazones de los hombres, dan alegrías, pero no la que da la venida del Señor. Son contentos parciales, que están limitados por la caducidad que marca el tiempo, que solamente alcanzan a una parte de nosotros o a unos cuantos de nosotros, que nunca llegan a la profundidad de lo que somos y anhelamos.

Solamente alegran en lo que podemos conquistar con la fuerza de nuestro brazo, pero no nos pueden salvar de la esclavitud en la que estamos, ni sentarnos a la mesa del Padre como hijos. Por eso el pueblo, en que se reúnen todos los pueblos, donde pone su atención, su mirada, su corazón, es en esa salvación que le viene, en esa palabra de majestad que lo recrea.

Y mirando y escuchando en la Eucaristía, miramos y escuchamos más allá de lo que en misterio acontece para nosotros, porque, sacramentalmente también acontece ahora que se nos da a contemplar la venida en gloria del Señor, la voz del Rey que sella la historia. En mistérica pregustación, podemos paladear la alegría de su Parusía.

[Un comentario a la antífona de comunión de este domingo la tenéis AQUí]

Antífona de entrada D-PVI/cf. Isaías 48,20

Con gritos de júbilo anunciadlo y proclamadlo; publicadlo hasta el confín de la tierra. Decid: el Señor ha redimido a su pueblo. Aleluya (cf. Is 48,20).

La liturgia de este domingo toma esta antífona de un pasaje de Isaías en el que se hace referencia a la liberación del destierro babilónico. La Eucaristía, más en el tiempo de pascua, es celebración y realización de la liberación no ya de un destierro de este mundo, sino del destierro de nuestra verdadera patria que es la comunión de vida con Dios.

La celebración desde el primer momento es espacio para el júbilo desbordante que encuentra expresión en el clima gozoso, en las flores, en los vestidos de fiesta de los fieles, en los cantos, etc. Pero es una alegría que no queda encerrada u oculta, sino que irradia más allá de la asamblea celebrativa.

Esa misma redención es el contenido de esa expansión en anuncio (kerygma). El primer anuncio del evangelio tiene como centro la victoria de Cristo sobre el pecado: su Resurrección. Un pregón que no lo es con sordina, sino con gritos. Pero no de regaño, sino de júbilo, de alegría, de gozo. Es decir con la fuerza y la alegría del Espíritu que Jesús ha resucitado. Y un anuncio que da ilimitada publicidad al acontecimiento salvífico: hasta el confín de la tierra.

[Un comentario a la Antífona de comunión de este mismo domingo lo encontráis aquí]

Antífona de entrada DC-IV/Isaías 66,10s

Festejad a Jerusalén, gozad con ella todos los que la amáis, alegraos de su alegría los que por ella llevasteis luto; mamaréis a sus pechos y os saciaréis de sus consuelos (Is 66,10s).

La primera palabra de esta antífona, en su traducción al latín, da nombre a este cuarto domingo de Cuaresma: Laetare. Este comienzo de la celebración así como otros elementos -el uso de las flores, la música, el color rosa si se usa- invitan a los fieles al gozo y la alegría.

Cuando llevamos mediado el camino cuaresmal, la penitencia puede resultar pesada y este toque de alegría es un gesto de ternura de Dios que nos quiere recordar que Él siempre aligera nuestra carga y que la pena no tiene la última palabra, sino la gloria. Claro que, siendo un poco sinceros, esta antífona podría tener para muchos un significado de signo contrario. Si no he hecho penitencia, si no necesito que me la alivie la ternura de Dios, pues no he dado lugar a que pueda parecerme insoportable, esta invitación a la fiesta podría ser un recordatorio para comenzar el camino penitencial demorado en exceso. La penitencia es hermosa, aunque solamente sea porque nos hace palpar nuestra debilidad; ésta es una deliciosa escuela de humildad que despierta nuestro deseo de salvación. Pero vayamos a la antífona.

Isaías nos invita a una alegría por un motivo concreto; la celebración eucarística es fiesta por la salvación. En nuestro caso concreto, teniendo de trasfondo toda la experiencia del destierro babilónico por la infidelidad del pueblo de Israel, la alegría, a la luz de Cristo, es por el rescate de un pueblo que va más allá del retorno a una tierra y el engrandecimiento de está, y es mucho más que el rescate de un nación sola y la reconstrucción y esplendor de una ciudad.

Del misterio pascual, a cuya celebración nos acercamos, forma parte el nacimiento del nuevo pueblo de Dios, la Iglesia, en cuyo embrión inicial está un resto de Israel: la única que ha permanecido siempre fiel, María -la que con plenitud puede ser llamada resto-, los Doce y el pequeño grupo de discípulos. La ciudad destruida por los babilonios encuentra una reconstrucción inesperada. Ha nacido la Iglesia, como nueva Eva, del costado abierto del nuevo Adán dormido con su cabeza recostada sobre el árbol de la Cruz. Un nuevo pueblo de Dios que no nace de la nada, pues es recreación del antiguo sin que éste quede negado y es más dilatado pues se abre a todas las naciones. La redención es de los hombres en todo lo que son, por tanto, también en su dimensión social.

Esto es motivo de inmensa alegría. Nuestro gozo lo es con todo el pueblo de Dios. Y la Eucaristía es el lugar donde con mayor patencia se muestra este pueblo de Dios: nace de la Eucaristía, vive de ella y su vida es celebrarla, pues la vida del hombre está en alabar a Dios, en estar en comunión con Él, en participar de la Cruz del Señor. El consuelo de la Iglesia es la Eucaristía y los que penitentes lloraron por el destierro, no simplemente de Babilonia, sino del Paraíso por el pecado, sacian su hambre de gozo divino en la riqueza de la Iglesia que es la Pascua del Señor.

Antífona de Comunión. Navidad.1/Is 40,5

La liturgia del día de Navidad es sumamente rica, pues tiene cuatro formularios distintos de misa para distintos momentos de la Solemnidad, cada uno de ellos con su correspondiente antífona de comunión. Las cuatro tienen en común la contemplación de Dios en la humanidad de Cristo, pero cada una presenta matices distintos. Centrémonos ahora en la de la misa vespertina de la vigilia.

Se revelará la gloria del Señor, y todos los hombres juntos verán la salvación de nuestro Dios (Is 40,5).

Lo mismo que a los testigos se les hizo manifiesta, en el recién nacido, sin dejar de ser trascendente a este mundo, la majestad divina, así a los fieles se revela también en las especies sacramentales la gloria de Dios. Aunque velado bajo la carne, a los presentes en Belén, por la fe, les era perceptible Dios regalándoles el conocimiento de su intimidad. A nosotros lo es bajo la apariencia de pan y de vino, pero también es en su sacratísima humanidad donde se nos manifiesta Dios.

No sólo conocer la gloria de la divinidad, sino también nuestra salvación, pues lo que contemplamos y comulgamos no es el Cuerpo y la Sangre de Cristo abstraídos de todo, sino el memorial del sacrificio redentor del Señor. María y José, los pastores y los magos de oriente contemplaron, aquel día, al que nació para morir. Nosotros contemplamos la oblación de su cuerpo hecha una vez para siempre (cf. Hb 10,10).

Sí, es ver, pero es más. Es también oír, la fracción del pan suena. Es tocar, bien al comulgar con la mano bien en la boca. Oler, especialmente cuando se sume el cáliz. Y gustar en la boca. Todo ello en fe. Los animales ven, oyen, tocan,... pero con un modo de enfrentamiento a la realidad muy pobre; lo hacen solamente de manera estimúlica. En virtud de la inteligencia, el hombre tiene un modo propio de enfrentamiento; cuando siente, siente realidad. Pero esto es insuficiente para contemplar la divinidad en la humanidad de Cristo. Gracias a la fe, tenemos el modo propio de enfrentamiento para la economía sacramental.

Y esa contemplación la hacemos juntos. Contemplamos en la asamblea eucarística, contemplamos el Cuerpo de Cristo en la comunión de su Cuerpo místico que es la Iglesia.

Antífona de comunión A-IV/Is 7,14

Mirad: la Virgen está encinta y dará a luz un hijo, y le pondrá por nombre Dios-con-nosotros (Is 7,14).

Este versículo del profeta, en el entorno eucarístico, nos invita a mirar que Aquél a quien vamos a recibir es Hijo de la Virgen-Madre. El cuerpo de Cristo es un cuerpo verdaderamente humano, nacido de una mujer. Lo mismo que su humanidad no era una simple apariencia, su presencia eucarística no es una metáfora o un símbolo.

Esa humanidad del Señor lo es plenamente. La profecía nos habla de que es un hombre, lo mismo que todos, en la historia. Y ésta lo es de salvación y está ritmada por las promesas de Dios y su cumplimiento. Al comulgar, lo hacemos con esa historia.

Pero la Virgen está encinta por obra del Espíritu Santo y a quien va a dar a luz es al Hijo eterno del Padre. En su seno, la segunda persona de la Trinidad ha unido hipostáticamente a su naturaleza divina, la humana. Su cuerpo va a ser inseparable del Verbo; ni siquiera en la muerte, aunque separado del alma humana en ese momento, lo estuvo del Hijo de Dios. Al recibir el cuerpo de Cristo, recibimos a Jesús entero.

La Virgen dará un nombre al recién nacido. Es una servidora que cumple el encargo recibido de Dios. Y, como nombre que viene de Él, no es algo superpuesto, no es un mero soplo de voz, no es huero. Ese cuerpo que recibimos en la comunión es Dios-con-nosotros. Esta antífona es una profecía que se cumplió y que se cumple para mí en cada celebración de la Eucaristía: Jesús está con nosotros.

Antífona de comunión A-III/Is 35,4

Decid a los cobarde de corazón: "Sed fuertes, no temáis". Mirad a nuestro Dios, que viene y nos salvará (Is 35,4).

¿Y quién no es más o menos cobarde de corazón? El miedo es un componente importante en nuestra vida, pues la apoyamos en muchas cosas o cositas que son arena. Mientras que no hay una amenaza que ponga en cuestión ese cimiento, nuestra vida parece sólida, pero en el fondo sabemos que es inestable y tememos que aparezca lo que pueda poner en cuestión la construcción que hayamos hecho. La cobardía se da cuando evitamos afrontar determinadas situaciones para no poner en riesgo nuestra precaria vida.

La antífona de hoy nos invita a mirar con fe en la Eucaristía al que puede darnos fortaleza y en quien podemos encontrar el coraje. Cuando, al decirnos el ministro "el cuerpo de Cristo", respondemos amén, estamos afirmando que Él viene a salvarnos. Que Él es la roca inconmovible que da solidez a nuestra existencia.

Desde esta seguridad recibida, nuestra vida encuentra la fuerza y la audacia para afrontar cualquier situación. No tenemos que estar pendientes de no recibir daño, no tenemos que andar mirándonos y cuidándonos. Sea cual sea la amenaza, permaneciendo en Él, estamos a salvo porque Él viene a salvarnos, nos salva. Y así podemos ocuparnos de sus cosas sin temor a sufrir daño.

Cuántos problemas y adversidades encontramos en la vida. Cuántas decisiones y riesgos. Cuántas palabras por decir y cuántos posibles rechazos por recibir. Si sentimos miedo, si notamos que nos retraemos, que evitamos,... miremos a quien nos da firmeza y busquemos en Él la fortaleza y el arrojo.

El Mesías de Händel LXIV

Continuamos con Is 53,8 donde lo dejamos.

La muerte de Cristo es un suceso natural, un hecho histórico y un acontecimiento trinitario. Su valor y significación son inabarcables; en ella, se tambalea toda nuestra comprensión de la realidad. No, desde luego, en que nos vaya a aportar algo sobre el funcionamiento de la Naturaleza, sino en el sentido y significación de todo. Si la muerte de Cristo es verdad y si es la muerte del Hijo de Dios, la imagen de todo es distinta, se convulsiona cualquiera que tengamos. Por eso, a lo largo de la Historia, tantos se han resistido y se resisten a aceptarla en su total radicalidad.

¿No sería más cómodo un Dios lejano y distante de los avatares humanos? ¿No sería más puro si no se manchara con nuestras cosas y el mal fuera solamente algo entre nosotros y superable con nuestras fuerzas? ¿No sería mejor ese Dios lejano para podernos desentender de Él, para poderlo acusar de indiferencia hacia nuestras cosas? ¿No sería mejor edulcorar su muerte para narcotizarnos ante la nuestra? Las preguntas se pueden multiplicar, pues las imágenes que nos hacemos de la divinidad son muy variadas y todas quedan puestas en entredicho con la muerte de Jesús. Y es que, con su muerte, mis falsas ideas de Dios son destruidas y a eso nos resistimos, porque con ellas se resquebraja nuestra soberbia; un Dios creado por el hombre siempre es más manejable. La Cruz de Cristo es un no, aunque sea también un sí.

Su muerte niega lo que nos hemos construido al margen de Dios, pero no nos niega. Por el contrario, nos afirma. Dios no destruye nuestra libertad, no nos anula para vencer al mal. Y nos afirma hasta el punto de que somos invitados a participar de esa muerte para que, en nosotros, quede anulado el viejo Adán y podamos, con Cristo, resucitar a nueva vida.

Este versículo de Isaías nos recordaba que fueron nuestros pecados quienes lo mataron. Si su muerte es el paso a la vida, nosotros tenemos que morir verdaderamente para poder participar de su Vida; nuestro bautismo ha de ser vivido en plenitud. Pasamos la vida huyendo de la muerte que son nuestros pecados. La muerte de Jesús nos dice que no tengamos miedo a esa muerte; si nos dejamos matar con Él, moriremos, pero a una vida nueva. La muerte de Jesús es una invitación a estar en la soledad, el silencio y la quietud de su Cruz.

Continuaremos.

El Mesías de Händel LXIII

De nuevo, la soprano, Se va a servir de palabras del cuarto cántico del Siervo de YHWH para referirse, ya no a la pasión, sino a la muerte de Jesús:

Lo arrancaron de la tierra de los vivos, por los pecados de mi pueblo lo hirieron (Is 53,8).

Tal y como Dios anunció por medio de los profetas, Jesús murió realmente. Esto a lo largo de la Historia ha sido motivo de escándalo, porque pone en entredicho nuestra idea de Dios y, en general, de la realidad. ¿Puede Dios permitir que el justo sea asesinado? ¿Cuál es la justicia en esta vida? ¿Puede morir el Hijo de Dios?

La muerte de Jesús no fue una ficción en ningún sentido. Era hombre y como tal murió. Su muerte, como suceso, no es distinta a las de los otros hombres. Aunque como hecho sí lo sea. Jesús quiso morir con toda su voluntad, su muerte no fue algo que le pasó, sino que fue un acto suyo totalmente querido por Él. Los agentes serían otros, todos los que confabularon, pero el actor y el autor de su muerte lo fue Él en plenitud. Por muy asesinado que fuera, su muerte ha sido la menos pasiva y la más activa. Pero además, como hecho humano, no como simple suceso biológico, lo fue con una finalidad, para la salvación de todos los hombres.

La muerte de los hombres es siempre una interrogación respecto al destino. En unos casos, estará teñida de dudas, hasta puede darse la desesperación; en otros, habrá esperanza, en distintos grados según los casos, en la vida eterna. Jesús muere totalmente y plenamente muere en las manos del Padre, no solamente por la entrega absoluta de su voluntad humana al designio divino y confianza en el Padre, sino por su constitución ontológica. Muere el hombre, pero quien muere es el Hijo de Dios y su muerte, como todo lo suyo, es del Padre. Las tres divinas personas están las unas en las otras y la humanidad de Jesús está unida hipostáticamente a una de ellas, a la persona del Verbo. La muerte de Jesús es la de un hombre, es un acontecimiento histórico, pero también tiene una dimensión trinitaria.

Continuaremos.

El Mesías de Händel LIX

Pero el coro de los creyentes no se conforma con señalar que la causa de las heridas del Siervo no es el mal que ha causado, sino que es el ocasionado por nosotros, además confiesa que ha sido este hecho causa de salvación:

Sus cicatrices nos curaron (Is 53,5).

¿Pero de qué nos han salvado? Si solamente nos hubieran librado del mal causado, poco hubiera sido esto, porque habríamos seguido privados de la posibilidad de realizar lo único que en realidad le interesa al hombre: obedecer a Dios. Si solamente hubiéramos sido lavados de los pecados cometidos, habríamos quedado muy limpios, pero nada más que con nuestras fuerzas naturales y, por tanto, incapaces de responder a nuestra vocación. La pasión de Cristo no solamente nos libra del peso de nuestras culpas, sino que nos agracia para que podamos responder al anhelo más entrañado del hombre, su finalidad última, la divinización. Pero no nos fuerza a ello, solamente nos agracia; en nosotros está acoger el perdón y vivir conforme al don recibido.

Y el coro, con el siguiente versículo del cuarto canto del Siervo de YHWH, nos devuelve a la imagen pastoril que, a su vez, nos lleva a los primeros capítulos del Génesis.

Todos errábamos como ovejas, cada uno siguiendo su camino; y el Señor cargó sobre él todos nuestros crímenes (Is 53,6).

Todos, con la única excepción de la Virgen, sin el Pastor, como las ovejas, andábamos dispersos, cada uno por su camino. Habíamos intentado subir al cielo, nuestra única vocación, al margen de Dios, con nuestras únicas fuerzas, construyendo una torre (cf. Gn 11). Cuando prescindimos de Él, no solamente no conseguimos saciar nuestra sed de realización, sino que incluso empeoramos nuestra situación. En vez de la comunión con Dios, lo único que nos hace felices, conseguimos la desunión y acabamos alejándonos de nuestro centro y de los demás, como los radios respecto del centro del círculo.

Y Él nos unió, nos llevo de nuevo al centro, que es Él mismo, nos juntó sobre sus hombros. Porque nuestros pecados no son algo al margen de nosotros; cargar con nuestros pecados es cargar con nosotros, porque nuestras acciones nos configuran.

Continuaremos.

El Mesías de Händel LVIII

Después de que la contralto fijara nuestra mirada en el Siervo de YHWH, el coro, como si de todos los creyentes se tratara, va ha profundizar en el misterio del dolor del Señor, a la par que va a hacer una confesión sobre el significado de la entrega de Cristo.

Él soportó nuestros sufrimientos y aguantó nuestros dolores; […] Él fue traspasado por nuestras rebeliones, triturado por nuestros crímenes. Nuestro castigo saludable cayó sobre Él (Is 53,4s).

El texto del libreto de Jennens tiene una omisión significativa: "Nosotros lo estimamos leproso, herido de Dios y humillado" (Is 53,4). Acaso por eso se deja sentir más por su ausencia. La contemplación de Jesús no solamente es un escándalo para el mundo, que solamente ve a alguien destruido. La actitud de Jesús, vista por la razón, es una sinrazón. Lo propio sería huir, evitar lo negativo. Descubrir ahí la actitud verdaderamente religiosa y, por tanto, más radicalmente humana es solamente posible por la fe. Por eso, el cuerpo lacerado de Cristo es también un escándalo para la religiosidad natural y para lo que podríamos llamar el cristianismo natural o, si preferís, domesticado, encerrado en las categorías que podemos comprender, vertido en odres viejos.

La fe nos lleva más allá del escándalo de Job. El mal que ha revertido sobre Jesús no es el mal que Él ha causado. La contemplación de la Pasión de Cristo, desde el don de la fe, es la destrucción de nuestras falsas imágenes de Dios. Desde nuestras mentalidades no comprendemos el dolor del justo e intentamos salvar a Dios culpabilizando al inocente doliente o bien llegamos a la conclusión de que Dios no existe.

La belleza, incomprensible para nosotros, que exudan las llagas de Cristo nos atraen y nos llevan más allá de nosotros mismos y nos muestran al Dios verdadero. Lo cierto es que Dios ni se desentiende del mundo, dejando sufrir a los inocentes, ni deja que el mal que causamos revierta sobre nosotros con todo su peso. Él, el único verdaderamente inocente, la fuente de toda justicia, se ha hecho hombre para que todo el mal descargara su furia sobre Él. Sus heridas no fueron causadas por la retribución de los males causados por Él, no era un maldito o un impuro como así era considerado un leproso; aunque las apariencias pudieran llevar a proyectar esta explicación, para salvar a Dios, sobre los acontecimientos. Tras esa apariencia de dolor hay otra realidad, fue traspasado por nuestros males, por los míos en concreto, y no porque Dios se desentienda del mundo y de lo que le pueda pasar inmerecidamente a alguien, sino porque se ha puesto en el lugar de los pecadores, en mi lugar.

Antes de llevarnos a su imitación, las heridas del Siervo doliente han empezado por sacarnos de la falsa idea de Dios. Hasta le hacen descubrir al creyente que el castigo es un acto de amor de Dios, que es portador de salud y paz. Si, por su misericordia no se pusiera en nuestro lugar, las consecuencias del mal causado, por ser nuestra libertad responsable, revertirían totalmente sobre nosotros y serían sencillamente la puerta a la muerte eterna.

Continuaremos.

El Mesías de Händel LVII

Y la contralto continúa llevándonos a un versículo del tercer canto del Siervo de YHWH. Lo hace con un recurso ya empleado al final de la primera parte del oratorio. Lo que es dicho en primera persona en la Biblia se canta en tercera del singular. La cantante nos remite más allá de ella misma.

Ofreció la espalda a los que lo apaleaban, las mejillas a los que mesaban su barba; no se tapó el rostro ante ultrajes ni salivazos (Is 50,6).

El testimonio de este versículo podría dar la impresión de que nos estuviera diciendo la razón por la que afirmaba anteriormente (Is 53,3) que era despreciado y evitado de los hombres, por qué no hay en Él nada que atraiga la mirada. Sin embargo, lo que resulta repulsivo para el desnudo entendimiento humano, cuando es elevado por la fe, al percibir no solamente lo que la razón alcanza, sino también el misterio divino, al verdadero discípulo le resulta atrayente.

Y la atracción de la belleza, aparentemente oculta, no lo es solamente para movilizar el amor hacia Él, sino también para hacer de ese misterio de gloria divina la respuesta a la pregunta sobre la configuración del propio ser. El camino para llegar a ser quien debo ser pasa por hacer de esa afirmación del profeta un hábito de la propia conducta. ¡Qué distinto al modo de proceder que nos dicta el mundo!

Ahora, en vez de huir del dolor, del sufrimiento, de las humillaciones,... el discípulo encuentra que el camino de la plenitud del ser pasa por lo que aparentemente es la anulación de éste. La madurez del creyente no se queda en soportar el mal, sino que llega a ofrecer las espaldas. ¿A qué?

Tenemos miedo de aquello que amenaza destruir el bien en que tenemos puesto nuestro corazón, en lo que ciframos nuestra vida. Vivimos en el miedo porque todo puede ser destruido. Si Dios fuera nuestro bien supremo, nada nos haría temer, porque nada podría destruir nuestra vida, porque nuestra vida sería Él. Matarnos, sí pueden matarnos biológicamente; pero para el creyente ni esto es un mal, porque la muerte es para él la puerta a la vida eterna. El único mal es el rechazo de Dios.

La purificación del corazón supone soledad, silencio y quietud. Y ésta comporta no coger nada ni huir de nada. Todo lo que podemos coger no es Dios, todo aquello por lo que podemos huir tampoco lo es. Solos de lo externo, podemos entrar en nuestro interior. Gracias al silencio oímos lo que allí pasa. Y nada de lo que atrae hay que cogerlo ni de nada de lo que asusta hay que huir.

Buscando mis amores

iré por esos montes y riberas,

ni cogeré las flores

ni temeré las fieras

y pasaré los fuertes y fronteras (S. Juan de la +).

El Mesías de Händel LVI

Después de la indicación de Juan el Bautista, C. Jennens, el libretista, nos va a sumergir, como sugería el coro en el pasaje anterior, en el cuarto cántico del Siervo de YHWH, para lo cual Händel va a hacer uso de una tesitura más grave, pero sin brusquedad; en vez de la soprano, será la contralto la que nos va a decir qué significa ser el Cordero/Siervo de Dios:

Despreciado y evitado de los hombres, como un hombre de dolores acostumbrado a sufrimientos (Is 53,3).

Cuando Juan el Bautista nos lo ha señalado entre los hombres, cuando alguien anuncia el Evangelio, invita a volver la mirada, la atención, los anhelos y deseos más profundos, hacia alguien que es despreciado y evitado por los hombres. Jesús es precisamente aquél que antes de la conversión ha sido despreciado y evitado por mí, es aquél a quien desprecio y evito cada vez que decido construir la vida desde mí mismo y de espaldas a Dios. Y la conversión está precisamente aquí, mirar con ojos nuevos a quien antes rechazaba.

Pero quien anuncia el Evangelio, no señala al despreciado de los hombres como alguien ajeno a él mismo, sino como alguien por él querido, como aquél que es el centro de su corazón, el sentido último de su vida y su vida misma. Por ello, el heraldo señala al Siervo de YHWH en la medida que él mismo también se ha hecho, para los hombres, alguien despreciado y evitado. Así de paradójica es la Buena Noticia, el Evangelio; la vida está donde se cree que está la muerte, lo verdaderamente codiciable es lo que se ha rechazado.

Y el profeta continúa. El Cordero/Siervo es un varón de dolores, alguien acostumbrado al sufrimiento. No se trata simplemente de que pasivamente haya sufrido, esto es algo que le pasa a todos los hombres. Sino que ha hecho suyo el sufrimiento, se ha apropiado de él, lo ha hecho un hábito. Jesús es el manso, el que sabe escuchar en todo acontecimiento de la historia, también en los que solemos calificar como negativos, una palabra de amor de Dios. Por eso, ha escuchado con todo su ser esas palabras. También el pecado, también las que van directamente contra Dios, porque ni esas son un paño que pueda velar la luminosidad divina: "Aprendió sufriendo a obedecer" (Hb 5,8). El dolor no solamente fue palabra escuchada, sino amor al que respondió.

Mas, aunque ahí se quede nuestro oratorio, Isaías continúa en ese versículo diciendo: "Ante el cual se ocultan los rostros" (Is 53,3). Y nosotros con San Agustín nos podríamos preguntar por qué, si en Él no hay nada atractivo, ¿cómo es que el salmista dice: "Eres el más bello de los hombres, en tus labios se derrama la gracia? (Sal 45,3)" Los que están en vías de salvación, los que son atraídos por la Cruz, se dejan seducir por la belleza de su gloria.

El Mesías de Händel XLVII

Siguiendo la misma línea, la soprano, sirviéndose esta vez de un oráculo de la segunda parte de Isaías, seguirá cantando sobre la vida de Jesús. Sus milagros, eran signos que apuntaban a una obra más profunda que la mera sanación corporal. La clave de interpretación de ellos, lo que ellos anuncian, nos la da el oratorio así:

Como un pastor que apacienta el rebaño, su brazo lo reúne, toma en brazos los corderos y hace recostar a las madres (Is 40,11).

Precisamente el oratorio había comenzado con los primeros versículos de este oráculo, como recordaremos (Is 40, 1ss). De este modo y antes de la inminente conclusión de la primera parte de El Mesías, Händel hace, con este oráculo, una inclusión que abarca todo lo hasta aquí escuchado.

Esa venida del Reino de Dios en Jesús, tiene como trasfondo el caminar del patriarca Jacob de regreso a la tierra prometida (Gn 31,17s). Jesús viene a por su salario y su vuelta al Padre no va a ser en solitario: "Viene con él su salario y su recompensa lo precede" (Is 40,10).

El Buen Pastor ha salido a reunir a los hombres alejados de Dios y dispersos y va a cargar sobre sus hombros a la oveja perdida (Lc 15,4-7) no en solitario, sino con el resto del rebaño, pues el va a cargar, en su cruz, con todos los pecados.

Continuaremos.

El Mesías de Händel XLVI

Continúa la soprano hablando del Nuevo desde el Antiguo Testamento, a la par que éste del Nuevo cobra carne, hueso y sustancia. En esta ocasión, se trata de un oráculo de la primera parte de la profecía de Isaías.

Se despegarán los ojos del ciego, los oídos del sordo se abrirán, saltará como un ciervo el cojo, la lengua del mudo cantará (Is 35,5s).

La llegada del soberano, que se acerca a reinar, había sido motivo de alegría, como habíamos comentado. Eso es precisamente lo primero que dijo Jesús en el comienzo de su vida pública. Ahora, la soprano nos hace un sumario con los versículos de Isaías de un aspecto de esa proclamación en acto del Reino de Dios, que no es otra cosa que Dios reinando.

Haciendo referencia a otro pasaje de Isaías (61,1s), en el que, también en apretada síntesis, se contienen los elementos esenciales de su misión, Jesús (Lc 4,,16-21) manifestó en la sinagoga de Nazaret que ese era el tiempo del cumplimiento de las promesas, de que los ciegos volvieran a ver.

Y cuando los discípulos de Juan Bautista le preguntan si es Él o tienen que esperar a otro, la respuesta de Jesús hace referencia al cumplimiento, entre otros, de este pasaje (Mt 11,2-6).

Händel, con las palabras de Isaías, nos está diciendo que se ha inaugurado el tiempo del cumplimiento, que Dios está ejerciendo, en Jesús, su soberanía en la Historia . En el ámbito de su dominio, podemos recobrar la vista para ver su amor en nuestra pequeña historia personal; podemos recuperar el oído, para poder escuchar su palabra como divina y no solamente como humana; podemos volver a correr por el camino de sus mandatos (Sal 119,32; Hch, 3,8); y podemos volver a cantar la misericordia de Dios.

Continuaremos.

El Mesías de Händel XXXVII

[<—El Mesías de Händel I—]

Saltando unos pocos versículos, el libretista de Händel, nos ofrece un último fragmento de Isaías que será, por un lado, culminación de lo hasta aquí cantado y, por otro, paso para entrar en el NT. Este crucial momento de la composición queda subrayado tanto por el júbilo como porque es el coro quien lo ejecuta.

Porque un niño nos ha nacido, un hijo se nos ha dado; lleva al hombro el principado y es su nombre: Maravilla de Consejero, Dios guerrero, Padre perpetuo, Príncipe de la paz (Is 9,5)

Is 7,14 era un anuncio mirando al futuro; ahora estamos en el presente. El reino del norte, tras la conquista asiria, era un pueblo que caminaba en tinieblas e imagen de la humanidad errante en la oscuridad del pecado lejos del Paraíso. La luz que se les anunciaba era un niño-rey. Pero la profecía, en sí misma, ya sobrepasa cualquier espectativa humana. 

El profeta habla como algo ya realizado, aunque, en aquel momento, no hubiera visos ni de que eso fuera a pasar en un futuro inmediato. Tal es la realidad de la Palabra de Dios, tal su fidelidad; una promesa suya tiene más presente que cualquiera de las obras de nuestras manos.

La luz que brilla en las tinieblas es un niño, es carne; la aurora es un parto. María no da a luz un niño, sino que lo da a tinieblas, pone a la Luz en medio de la oscuridad. Este niño nos nace, se nos da. Es un don de Dios; Él, por medio de la Virgen, se nos da.

Este niño es rey desde el primer momento, "lleva al hombre el principado", y tiene cuatro nombre, que hacen referencia a sendas funciones palaciegas. Pero además cada uno de ellos es adjetivado de modo que queda trascendido más allá de lo humano.

Su antepasado Salomón es recordado como sabio. Este niño es más que alguien dotado de las virtudes de un consejero, su palabra es una maravilla divina; con Él nos viene la Palabra que rige nuestra vida.

Su antepasado David es recordado como un gran soldado. En este niño es Dios mismo quien sale al campo de batalla a guerrear contra nuestros enemigos; en Él encontramos la victoria.

Abraham y todos los patriarcas son los padres del pueblo elegido. Este niño va a engendrar un nuevo pueblo sin el límite de la mediación de las generaciones, perpetuamente es Él quien lo realiza; de Él nos viene la vida y es Él por siempre nuestra cabeza.

Melquisedek era el rey de Salem. Este niño, que es el Sumo y Eterno Sacerdote, con su sacrificio trae la paz; en Él somos reconciliados con Dios, en Él lo que quedó quebrado por el pecado encuentra la comunión.

[continuará]